Феномен адорнианской культуриндустрии через призму фотоарта Чо Ги-Сока
{КОДИФИКАТОР}
концепция
[1] «ликвидация индивидуальности» через визуальное определение мимикрии и осуждение любого отличия в экспериментальных сериях работ Чо Ги-Сока
[2] имитация аутентичности капиталистической системой (массовое продвижение уникального «я») через абсурдизацию идеала и тему склонения в фотоработах Чо Ги-Сока
[3] присвоение протеста культуриндустрией через «нормализацию девиации и дефекта» и тем самым подавление любой дифферентности
[4] товарный фетишизм культуриндустрии
заключение
«Культуриндустрия» как термин, сформулированный Адорно и Хоркхаймером в их общем труде «Диалектика просвещения», в главе «Культуриндустрия: Просвещение как обман масс», — это не самостоятельно сформированная временем «массовая культура», а целенаправленная, рационализированная система «производства культуры», которая служит интересам капиталистической системы и инкорпорируется ею в общество, с целью лишить человека способности к критическому мышлению и автономии.
В своем визуальном исследовании концепцию культуриндустрии я хочу транслировать и интерпретировать через призму творчества южнокорейского фотографа Чо Ги-Сока, которое представляет собой уникальный визуальный язык для диагностики явлений и патологий, описанных Франкфуртской школой. Его работы — это не просто критика стандартов красоты, а системный анализ механизмов, управляющих обществом потребления.
! Важно отметить, что исследование содержит как мое собственное наложение концепции культуриндустрии на творчество Чо Ги-Сока, так и описание реальных смыслов, заложенных в работы фотографа!
Таким образом, я расширяю исследовательские границы работы, компилируя в одно целое факты и авторские интерпретации.
гипотеза — визуальная практика Чо Ги-Сока способна стать примером имманентной контркритики адорнианской культуриндустрии благодаря тому как работы художника иллюстрируют тезисы Франкфуртской школы
Используя визуальные коды самой культуриндустрии, Чо Ги-Сок обращает их против самой системы. Его работы функционируют как «негативная диалектика» в адорнианском понимании: они не предлагают позитивной альтернативы, но радикально обнажают противоречия культуриндустрии через гиперболизацию ее собственных тенденций.
Мое визуальное исследование, построенное на этом синтезе, демонстрирует, как искусство может стать формой сопротивления в эпоху тотальной коммодификации. Чо Ги-Сок не просто описывает механизмы культуриндустрии — он заставляет их работать против самих себя, превращая эстетическое наслаждение в акт критической рефлексии.
Таким образом, данное визуальное исследование имеет потенциал раскрытия не только диагностических, но и терапевтических свойств современного искусства — его способности не просто отражать патологии общества потребления, но и создавать условия для их критического осмысления и преодоления.
В качестве визуального материала я использовала фотографии сделанные Чо Ги-Соком, среди которых также фотоработы, преобразованные самим художником в мини-видеопроекты посредством нейросетевых технологий, что придает творчеству еще большую эффектность.
Для написания концепции и конвы исследования я опиралась на труд Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно «Диалектика просвещения» (глава 4 «Культуриндустрия. Просвещение как обман масс»).
[1] «ликвидация индивидуальности» через визуальное определение мимикрии и осуждение любого отличия в экспериментальных сериях работ Чо Ги-Сока
Адорно и Хоркхаймер раскрывают один из самых принципиально важных механизмов культуриндустрии — «добровольное принуждение». Система не учреждает прямое насилие, однако вместо этого она формирует такой символический порядок, где соответствие навязанным стандартам становится синонимом успеха, «нормальности» и социального одобрения. Индивид, стремясь избежать изгнания и маргинализации, внутренне усваивает эти стандарты и начинает сам, активно и «добровольно», мимикрировать под идеал «социально и духовно упраздненного человека» — управляемого, предсказуемого потребителя, чьи желания и цели совпадают с целями капитализма.
В работах Чо Ги-сока подобный концепт можно соотнести с серией экспериментальных фотографий, где процесс стандартизации и неосознанного удовлетворения человеком социальным требованиям капитализма сведен к тотальной буквальности посредством метафоры биологической мимикрии.
«Flower Studies», 2019 — 2023
В концептуальном творчестве фотографа («Flower Studies», 2019 — 2023) человеческое тело не просто взаимодействует с природой, а растворяется в ней, практически полностью утрачивая свою идентичность. Лица мимикрируют под бутоны цветов, конечности становятся подобием стеблей, кожа сливается с текстурой лепестков. Это не гармония, а тотальная ассимиляция.
Инкорпорируя эту визуальную ситуацию в условия культуриндустрии, можно заключить, что человек добровольно приносит свою индивидуальность в жертву, чтобы стать незаметной частью ландшафта, сформированного капиталистической системой.
Через данную серию работ можно трактовать идею о «ложном тождестве всеобщего и особенного»: человек, желая «проявить индивидуальность» на деле лишь реализует одну из стандартизированных моделей, предлагаемых индустрией.
серия работ Чо Ги-Сок «Headpiece studies»
«… в конечном итоге, механически дифференцированные продукты во всех случаях ни в чем не отличаются друг от друга»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
«Flower Studies», 2019 — 2023
Осуждение отличия проявляется в самой тональности визуальных образов, созданных арт-фотографом. В них часто сквозит напряжение, клаустрофобия, ощущение удушья и дереализации. Эта общая тревожность — визуальный аналог как внутреннего насилия, которое совершает над собой индивид, подавляя в себе подлинные желания и черты, чтобы соответствовать, так и демонстрация насилия внешнего, которое провоцирует разрушение отдельной личности.
серия работ «For Love»
Система создает условия, при которых лишение свободы воли воспринимается как акт «свободного» выбора. Быть «как все», быть «растением в теплице» — безопасно; быть собой, отличным — значит быть сорняком, подлежащим устранению. Чо Ги-Сок показывает этот экзистенциальный ужас «добровольного самоупразднения».
серия работ «Different»
серия работ «Different»
«ту функцию, исполнение которой все еще ожидалось кантовским схематизмом от субъекта, а именно функцию предваряющего приведения в соответствие чувственного многообразия с фундаментальными понятиями, берет на себя сегодня вместо субъекта индустрия»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
серия работ «Same Pain»
серия работ «Different»
серия работ «Memory»
[2] имитация аутентичности капиталистической системой (массовое продвижение уникального «я») через абсурдизацию идеала и тему склонения в фотоработах Чо Ги-Сока
Культуриндустрия, по Адорно, симулирует подлинность, создавая бесконечные вариации одного и того же — своеобразная «вариативность однообразного». Она предлагает иллюзию выбора между 50 оттенками одного цвета, убеждая человека в его свободе. Параллельно система ведет тотальную «блокировку элитарного» — подлинного, сложного искусства, — дискредитируя его как «скучное» и «непрактичное». Это лишает индивида альтернативной системы координат и заставляет принимать навязанные «совершенные интересы и идеалы» (успех, потребление, определенный тип красоты) как единственно верные и объективные.
Рассматривая данную ситуацию через визуальную призму фоторабот Чо Ги-Сока, можно выделить характерные концептуальные снимки, где как бы выдвигаются избранные государством «идеальные медиа модели», выбранные для сохранения «духовного обезличивания», которым люди обязаны поклонятся в условиях культуриндустрии. Это абстрактно отталкивающие образы, отцентрованные, перетянутые проводами или принимающие неестественные позы — все это демонстрирует, что следование заранее установленному «идеалу» является формой самоуничтожения.
Серия работ «Digital days»
«количество организованного развлечения переходит в качество организованной жестокости»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
Серия работ «Digital days»
«… стандарты якобы изначально ведут свое происхождение от потребностей потребителей: поэтому-то они и принимаются почти что без сопротивления. На самом деле тут имеет место замкнутый круг между манипуляцией и являющейся реакцией на нее потребностью, делающий все более плотным и плотным единство системы»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
Серия работ «Digital days»
В работах Чо Ги-Сока (особенно в серии фоторабот «These Days») часто присутствует мотив единообразия и давления коллектива. Мы видим множество почти идентичных существ, которые либо окружают, либо буквально «склоняют» к чему-то фигуру выделяющуюся. Это можно интерпретировать как социальное давление, которое оказывает массовая культура на индивида (быть «нормальным», «социально приемлемым»), заставляющая отказываться последнего своей индивидуальности и аутентичности.
серия работ «Same Pain»
Капитализм не просто предлагает идеал; он создает среду, где несогласные добровольно-принудительно склоняются к тому, чтобы стать «как все». Свобода выбора оказывается свободой выбрать один из предписанных способов конформизма.
«властитель более уже не заявляет тут: ты должен думать, как я, или умереть. Он заявляет: ты волен думать не так, как я, твоя жизнь, твое имущество, все твое останется при тебе, но начиная с этого дня ты будешь чужаком среди нас»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
серия работ «Dont fight»
[3] присвоение протеста культуриндустрией через темы «нормализации девиации и дефекта» и тем самым подавление любой дифферентности
Адорно в «Диалектике просвещения» предупреждал о способности культуриндустрии к «упреждающей капитуляции». Любая форма протеста, любое маргинальное или шокирующее явление немедленно распознается системой, лишается своего критического, разрушительного заряда и превращается в новый рыночный тренд или «повод для веселья». Бунт становится модным принтом на футболке, а девиация — экзотическим аксессуаром. Таким образом, система обезвреживает угрозу, не запрещая ее, а поглощая и делая безопасной частью себя самой.
«веселье — это железистая ванна. Ее прописывает нам индустрия удовольствий неустанно»
Чо Ги-Сок берет то, что по определению является «дефектом» или «девиацией» с точки зрения общепринятой эстетики — людей, обращенных в насекомых, паукообразных, растения, гибридные формы, телесные деформации, — и подвергает их тотальной эстетизации или так называемой «нормализации» (фактический ужас нивелируется внешним лоском). Он помещает их в безупречные композиции, использует богатые, соблазнительные цвета, выверенный свет, превращая ужасное и отталкивающее в искусственно прекрасное.
«… реально вполне оправданное бунтарство становится товарным знаком…»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
Лишая девиацию ее шокирующей силы и подлинной инаковости через возведение в ранг эстетического или «нормального» объекта, система ее кастрирует. Подлинное, «дифферентное» истребляется не физически, а символически — через его превращение в симулякр, в товар. Через работы Чо Ги-Сока можно проследить мысль о том, что любое отклонение может быть упаковано, продано и тем самым лишено своего революционного радикального потенциала.
серия работ «Bad Dreams»
«… крайности, которые сходятся, становятся до такой степени уныло тождественными, что всеобщее обретает способность подменять собой особенное и наоборот»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
серия работ «Bad Dreams»
серия работ «Bad Dreams»
В конечном итоге дифферентное не изгоняется — оно истребляется в самой своей сути, лишается своей инаковости и становится симулякром, пустой формой, подчинившейся «закону эквивалентности».
Через работы Чо Ги-сока можно услышать реквием по самой возможности Иного, приговор которому выносится не через запрет, а через всепоглощающее, удушающее объятие системы капитализма.
серия работ «Dont fight»
[4] товарный фетишизм культуриндустрии
В культуриндустрии товарный фетишизм достигает своей апогеи: товаром становится не только вещь, но и сама человеческая личность, ее мнение, воля и убеждения. Капитализм через рекламу, медиа и массовую культуру не просто продает товары; он «покупает» самого человека, формируя его сознание и ценности так, чтобы они обслуживали систему. Человек начинает оценивать себя и окружающих через призму меновой стоимости: насколько он «успешен», «красив», «моден», «рейтингов». Возникает система тотального оценивания, где каждый аспект человеческой жизни подлежит классификации и ранжированию.
серия работ «These days»
«… конформизм покупателей и бесстыдство производства, которому они потакают, обретают покой с чистой совестью содеянного. Результатом чего становится постоянное воспроизводство одного и того же»
© М. Хоркхаймер и Т. Адорно, «Диалектика просвещения»
Чо Ги-сок на своих фотоснимках представляет человека как объект, буквально одержимый мнением окружающих и тотально зависимый от социальной оценки. Модели окружены и поглощены интернет-реакциями, социальная услужливость достигает пика, трагедия превращается в инфоповод и желание быть социально интересным. Люди неосознанно добровольно начинают идентифицировать себя и некогда свою личность как товар общественного потребления.
серия работ «These days»
серия работ «These days»
серия работ «These days»
Эффект размытия лиц, репликация однообразных образов, визуальная гипербола, безучастные или вовсе отсутствующие за горой смайлов выражения лиц героев фотоартов создают ощущение конвейера, на котором люди проходят проверку на соответствие установленному извне стандарту. Воля и убеждения человека становятся частью товарных отношений. Капитализм продает готовые идентичности, мнения и стили жизни для того, чтобы обеспечить себе полную независимость от альтернативного мнения общества.
Чо Ги-Сок демонстрирует замкнутый круг: люди потребляют готовые образы, чтобы самим в последствии стать потребляемым образом, оценивая и будучи оцениваемыми в рамках всеобъемлющей культуры тотального товарного фетишизма.
серия работ «These days»
В заключение можно сказать, что синтез радикальной философской критики Адорно и Хоркхаймера и визуального радикализма Чо Ги-Сока позволяет не просто проиллюстрировать вышеизложенную концепцию характерными образами, а провести глубокое имманентное исследование механизмов современной культуры. Работы южнокорейского фотохудожника служат идеальным визуальным коррелятом для феномена культуриндустрии, так как сам творец создает искусство в той самой среде гиперпотребления и гиперэстетизации, которую и анализировали философы.
Чо Ги-Сок действует как «художник-диагност». Он не предлагает конкретных утопических выходов, но с точностью и беспристрастностью вскрывает патологии системы. Соединив работы фотоартиста с описанной концепцией Франкфуртской школы через метафоры мимикрии, абсурдизации, «нормализации девиации» и товарного фетишизма мое исследование становится мощным инструментом визуальной критики.
Так концептуальное творчество Чо Ги-Сока заставляет зрителя увидеть в знакомых и соблазнительных образах тревожные симптомы культуриндустрии и задуматься, не является ли он всего лишь участником того самого «капиталистического конвейера», где индивидуальность приносится в жертву тотальной мимикрии.
