Эстетика ритуального звука. Символизм в дизайне музыкальных инструментов
(0) Рубрикатор
(1) Введение и концепция (2) Инструмент как символ ㅤㅤ(2.1) Систр ㅤㅤ(2.2) Кагура суцу ㅤㅤ(2.3) Дамару ㅤㅤ(2.4) Ганлин (3) Инструмент как форма ㅤㅤ(3.1) Балафон ㅤㅤ(3.2) Конх ㅤㅤ(3.3) Флейта Пана (4) Выводы (5) Источники
(1) Введение и концепция
Во многих культурах музыкальные инструменты возникали не как средства развлечения, а как значимые элементы ритуала. Их форма, материалы и способы изготовления диктовались не эстетическими предпочтениями мастеров, а религиозными традициями. Именно эта взаимосвязь легла в основу интереса к теме: насколько фундаментально религия определяла внешний вид музыкальных инструментов, и можно ли проследить, как эти древние визуальные решения повлияли на дизайн современных инструментов?
При рассмотрении разных культур становилось заметно, что, независимо от региона, исторического периода и народных традиций, инструменты, созданные для ритуала, обладают внешним видом, напрямую связанным с религиозной символикой. В каждом случае форма помогает инструменту выполнять свою ритуальную функцию. Поэтому выбор материала для исследования изначально строился не по географии, а по степени наличия наглядных визуальных связей между формой и религиозной практикой.
Постепенно становилось очевидно, что анализировать эти инструменты только с точки зрения их формы как символа недостаточно, ведь далеко не все из них изображали узнаваемые религиозные образы. Помимо этого, возник еще один важный вопрос: как долго живет эта форма? Остается ли она частью исключительно ритуальной традиции, или эволюционирует, влияя на развитие новых инструментов, уже утративших сакральное назначение?
Именно отсюда выросла структура исследования, разделенная на два сегмента. Первый показывает инструмент как символ — когда визуальные элементы напрямую отражают религиозные образы и делают инструмент частью «ритуального искусства». Второй рассматривает инструмент как форму — когда его конструкция, появившаяся в религиозном контексте, в дальнейшем становится основой для новых, в том числе и неритуальных инструментов. Это позволяет проследить, как религиозные мотивы, когда-то определившие внешний вид инструмента, продолжают жить в совершенно иной культурной среде.
Таким образом, можно сформировать основную гипотезу исследования:
Религиозная символика оказывала значительное влияние на дизайн музыкальных инструментов в древности, а ее отголоски прослеживаются в эстетике современных инструментов и музыкальной культуры.
Работа с источниками была направлена на поиск материалов, в которых ритуальный контекст инструмента и его визуальное устройство описаны максимально подробно: музейные каталоги, этнографическая литература, исторические исследования, а также статьи об эволюции инструментов в современную эпоху. Вместе они позволяют проследить связь между сакральными образами древности и инструментами, которые сегодня могут и вовсе не ассоциироваться с религией, хотя в их форме скрыто наследие, пришедшее из ритуала.
(2) Инструмент как символ
(2.1) Систр
Классический систр. Год неизвестен (слева); Статуя богини Хатхор, образ которой вдохновил внешний вид систра. Египет, год неизвестен (справа)
Рассуждая о музыкальных инструментах с религиозным назначением, логично начать с наиболее древнего и известного — египетского Систра, появившегося приблизительно в 2500–2000 гг. до н. э. Его дизайн насквозь пронизан религиозной символикой: округлая рама классической египетской вариации напрямую отсылает к облику богини Хатхор с рогами коровы.
Этот инструмент играл важнейшую роль в египетских и греческих ритуалах. Его носили преимущественно жрицы и «трясли» во время религиозных церемоний. Так, инструмент издавал звон, который, по мнению египтян, призывал божеств, отвращал зло (в частности бога разрушения Сета) и даже влиял на природные явления, такие как разлив Нила.
Форма систра типа «шешет» изображает храм с головой богини Хатхор на ручке. Египет, 664–525 гг. до н. э.
Систр по сей день используется в литургической практике (например, в эфиопских обрядах). Он не эволюционировал напрямую в современные инструменты, но его дизайн и принцип работы нашел отклик в развитии других ударных инструментов, таких как маракасы или бубны-тамбурины.
Маракасы. Испания, 20 в. (рис. 1, улучшено ИИ); Современный тамбурин (рис. 2, улучшено ИИ); Глиняный систр. Греция, 2100–1900 гг. до н. э. (рис. 3)
(2.2) Кагура суцу
Колокольчики кагура суцу. Япония, 17 в.
В связке с систром важно упомянуть его азиатского «родственника» — японского кагура суцу. Это священный перкуссионный музыкальный инструмент, дизайн которого объединяет в себе природу и духовное начало: его форма отсылает к японскому дереву сакаки, которое часто выращивают у храмов. В духовной практике его держат жрицы (мико) во время танцев кагура (ритуальных представлений). Считается, что звон инструмента очищает пространство и призывает богов.
Танец кагура. Япония, 2001 г.
Внешний вид инструмента пронизан символизмом. Его конструкция подчинена синтоистской нумерологии, например: в верхнем ряду зачастую располагается 3 колокольчика, посередине — 5, а внизу — 7. В азиатской культуре нечетные числа 3, 5 и 7 считаются «удачливыми» и благоприятными. На ручке висят шелковые ленты пяти священных цветов, представляющие стороны света и «аспекты» души.
Ленты, прикрепленные к ручке современного суцу (улучшено ИИ)
Сам кагура суцу можно считать косвенным наследником египетского и греческого систра. И правда: как и в случае с последним, внешний вид суцу полностью вдохновлен сакральным символизмом, а первые образцы датируются 770-ми гг. н. э.
Танец кагуру с использованием суцу. Япония, 2011 г.
Что касается наследия суцу — инструмент сохранился до наших дней практически в неизменном виде и используется в тех же ритуалах кагуру. Как и систр, он мог повлиять на эволюцию перкуссионных инструментов, таких как шейкеры.
Современные шейкеры
(2.3) Дамару
Дамару. Индия, 1850–1946 гг. (улучшено ИИ)
Продолжая тему ритуальных перкуссионных инструментов, невозможно не упомянуть культовый индийский барабан дамару. Символизм начинается со звука: удары, которые инструмент производит при вращении, исповедующие индуизм называют «первозданным звуком творения», а ритмичность отсылает к течению времени во Вселенной. На это же намекает и форма песочных часов. Здесь также следует обратить внимание на роль материала: использование кости в некоторых индуистских и буддийских дамару напоминает о непостоянстве человека и неизбежности смерти.
Дамару из человеческих черепов. Тибет, 19 в.
В индуистской мифологии Шива играет на дамару, чтобы привести космос в движение. Так, инструмент связан с божественной творческой силой. Дамару широко распространен в Южной Азии, Гималаях и Монголии, где его также используют в обрядах. Такое широкое культурное присутствие демонстрирует колоссальное наследие этого инструмента как неотъемлемой части индуизма; это отражено и в символизме внешнего вида инструмента.
Дамару в руках шамана. Индия, 2020 (улучшено ИИ)
Сегодня наследие дамару сохраняется как в качестве активно используемого ритуального инструмента в индуизме и тибетском буддизме, так и во влиянии на родственные двухмембранные барабаны в форме песочных часов, такие как более современный индийский удуккай, унаследовавший не только форму, но и религиозный символизм.
Тибетский дамару. Год неизвестен (рис. 1, улучшено ИИ); Индийский удуккай. 2011 г. (рис. 2)
(2.4) Ганлин
Ганлин из бедренной кости человека. Тибет, 2009 г.
Нередко в одном ритуальном оркестре с дамару встречался и другой буддистский религиозный атрибут — ганлин. Это флейта, традиционно изготавливаемая из бедренной кости человека. Подобно дамару из человеческих черепов, ганлин своим внешним видом и материалом отсылает к идее непостоянства и смерти.
В части, где расположен сустав, прорезалось два отверстия для извлечения звука. Тибет, 18–19 в.
Со временем дизайн инструмента был адаптирован: из-за дефицита материала и этических соображений, связанных с использованием человеческих костей, поздние ганлины изготавливались в основном из дерева или металла, сохраняя свою ритуальную функцию и уважая меняющиеся культурные нормы.
Тибетские монахи играют на современных железных ганлинах. Год неизвестен
Среди современных моделей можно встретить и образцы, не использующие форму человеческой кости. Притом что поменялись форма и материал, традиция и символизм инструмента сохранились в неизменном виде.
(3) Инструмент как форма
(3.1) Балафон
Балафон. Африка, 19 в.
В случае с этим африканским инструментом, появившимся около 12 века н. э., нельзя утверждать, что его внешний вид был вдохновлен сакральным символизмом. При этом его роль в религии сложно переоценить. Деревянный балафон с «резонирующими» тыквами у африканских культур был в первую очередь религиозным объектом, а не музыкальным инструментом. Играть на нем могли только после обряда «очищения», что усиливало его образ духовного инструмента.
Член африканского племени играет на балафоне во время свадьбы. 2011 г. (улучшено ИИ)
Считалось, что «гудящее» звучание инструмента призывало духи предков и соединяло исполнителя с богами. В ритуальной жизни балафон использовался на похоронах и духовных праздниках. Со временем его влияние вышло за пределы ритуального контекста: конструкция инструмента и принцип игры вдохновили развитие ксилофонов и маримб, перенеся его богатое духовное наследие в современную музыку.
Современный ксилофон. Год неизвестен (рис. 1, улучшено ИИ); Традиционный африканский балафон. 2023 г. (улучшено ИИ)
Таким образом, не олицетворяя своим внешним видом никаких сакральных символов, музыкальный инструмент с исключительно религиозным предназначением также может влиять на дизайн и функционал современных инструментов.
(3.2) Конх
Священный конх цивилизации Майя, 250–400 г. н. э.
Прародитель духовых инструментов современности — древнейший конх. «Труба», изготовленная из морской раковины, отсылает к духовной символике своей естественной замысловатой формой, нередко расписанной узорами, и мощными, неземными звуками. Во многих культурах она играет священную роль: используется в индуистских и буддийских ритуалах, чтобы символизировать «священное дыхание жизни» и призывать божественные или стихийные силы, такие как дождь, плодородие или ветер. Древнейшие экземпляры датируются ~2500 гг. до н. э.
Инсталляция в галерее «The MET» в Нью-Йорке, иллюстрирующая взаимосвязь и эволюцию духовых инструментов. 2018 г. (улучшено ИИ)
Наследие конха колоссально: «раковину» принято считать самым ранним духовым инструментом. Немудрено, ведь многие из них унаследовали принцип извлечения звука как раз из животного мира. Так, ритуальный объект, полностью заимствовавший форму у природы, сам оказался вдохновением для сотни вариаций инструментов, которые в будущем утратят религиозный символизм.
Индийский конх, 19 в. В более современных вариациях встречаются раковины с декоративными частями корпуса (улучшено ИИ)
Наиболее близкими «родственниками-наследниками» конха можно считать духовые инструменты, собранные из натуральных материалов и не использующие в своей конструкции дополнительных элементов. Среди таких отдельно стоит выделить более поздний шофар — полый рог козы или быка, используемый по сей день в еврейских религиозных обрядах. Визуально он не схож со своим «предком», однако принцип использования естественной природной формы сохранился.
Классический еврейский ритуальный шофар. Год неизвестен
(3.3) Многоствольная флейта или флейта Пана
Многоствольная флейта с Соломоновых Островов, 19 в.
Помимо конха существовал и другой «предок» духовых инструментов — многоствольная флейта. В отличие от первого, флейта обладала полностью рукотворной конструкцией — несколько трубок разной длины, связанных между собой. Она имеет глубокую символику: в греческой мифологии бог пастушества Пан (отсюда второе название «флейта Пана») создает этот инструмент из нимфы Сиринги, превратившейся в тростник.
Корпус пайсяо, азиатской вариации многоствольной флейты, нередко украшался росписями. Империя Тан, ок. 700 г.
Образ инструмента в культуре связан с природой и пастушеством. Несмотря на то, что в странах своего происхождения флейта не была строго «религиозным» инструментом, она имела крепкую связь с мифологией. В Азии же инструмент (вариация «пайсяо») широко использовался в ритуальных и праздничных контекстах.
Бог Пан и пастух Дафнис. Геродот, ок. 100 г. до н. э. (слева, улучшено ИИ); Бог Пан, играющий на многоствольной флейте. Жозеф Кантре, 1918 г. (справа)
Символизм флейты Пана подчеркивался в искусстве: нередко она изображалась в руках богов и сатиров. Со временем ее простую, но практичную конструкцию переняли более современные инструменты. Примечательно, что по прошествии тысячелетий внешний вид инструмента остался практически неизменным, притом что сама флейта используется по сей день — уже не в религиозных контекстах, а как народный инструмент.
Современные хромированные флейты Пана на 48 трубок (слева) и 32 трубки (справа)
Таким образом, складывается образ инструмента, похожий на историю эволюции балафона: флейта в первую очередь выступала в роли сакрального образа, а не аккомпанемента религиозных церемоний. Однако в случае с балафоном со временем конструкция лишилась тыкв как резонирующих элементов и в целом претерпела глобальные изменения, в то время как многоствольная флейта сохранила свой внешний вид. Вероятная причина: форм-фактор уже в древности был доведен до идеала, а сам инструмент имел широкий звуковой диапазон с самого начала своего существования.
(4) Выводы
На примере рассмотренных инструментов можно проследить, что религия не просто задавала контекст их применения, она напрямую формировала их внешний вид. В случае систром, кагура суцу и дамару символические образы заложены в саму форму, материал и конструкцию. В других примерах — балафоне, конхе и флейте Пана — сакральная функция была не столь визуально выражена, однако сами образы этих инструментов крепко связаны с ритуальными практиками и мифологическими сюжетами. Так, исследование подтверждает, что религиозная символика действительно оказывала значительное влияние на дизайн музыкальных инструментов — напрямую или косвенно, — превращая их в «носители» духовных идей.
Не менее важно, что влияние религии на форму не исчезло с течением времени: почти каждый проанализированный инструмент оставил след в современной музыкальной культуре. Конх стал источником принципа звукоизвлечения для множества духовых инструментов, флейта Пана сохранила свой изначальный форм-фактор почти без изменений, а конструкция балафона стала основой для современных ксилофонов и маримб. Даже в случае с инструментами, чьи конструкции утратили сакральные материалы (дамару и ганлин), форма и символизм сохранились спустя тысячелетия. Примечательно, что все рассматриваемые примеры относятся к перкуссионным и духовым инструментам. Вероятная причина состоит в том, что именно ударные и духовые обладают максимально прямым, «первичным» способом извлечения звука. Они способны производить ритмы и сигналы, воспринимаемые как средство коммуникации с божественным, что делало их подходящими носителями сакрального смысла. Вероятно, поэтому именно их форма закрепилась в религиозной практике и затем перешла в будущее развитие дизайна музыкальных инструментов.
George Hart The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses [Текст] / George Hart — 2-е изд. — Лондон, Нью-Йорк: Routledge, 2005 — 170 c. (дата обращения: 17.11.2025)
Britannica Editors sistrum / Britannica Editors [Электронный ресурс] // Britannica: [сайт]. — URL: https://www.britannica.com/art/sistrum (дата обращения: 17.11.2025).
James Stevens Curl A Marian Odyssey / James Stevens Curl [Электронный ресурс] // Anglicanism: [сайт]. — URL: https://anglicanism.org/a-marian-odyssey (дата обращения: 17.11.2025).
Damaru / [Электронный ресурс] // The MET: [сайт]. — URL: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/500782 (дата обращения: 18.11.2025).
Jeannine Auboyer Forms of ceremonial and ritualistic objects according to their functions / Jeannine Auboyer [Электронный ресурс] // Britannica: [сайт]. — URL: https://www.britannica.com/topic/ceremonial-object/Forms-of-ceremonial-and-ritualistic-objects-according-to-their-functions#ref538411 (дата обращения: 18.11.2025).
Ritual Drum (damaru) / [Электронный ресурс] // The Cleveland Museum of Art: [сайт]. — URL: https://www.clevelandart.org/art/1918.391 (дата обращения: 18.11.2025).
Автор неизвестен The Damaru: A Sacred Drum in Nepalese Culture / Автор неизвестен [Электронный ресурс] // Nepal Traveller: [сайт]. — URL: https://nepaltraveller.com/sidetrack/the-damaru-a-sacred-drum-in-nepalese-culture (дата обращения: 18.11.2025).
Lynne Jesup The Mandika Balafon [Текст] / Lynne Jesup — 2-е изд. —: Art Path Press, 2008 — 168 c. (дата обращения: 18.11.2025)
Автор неизвестен Instruments from Africa: Balafon / Автор неизвестен [Электронный ресурс] // Firestone: [сайт]. — URL: https://www.firestone.co.za/firestone-musical-instruments-balafon (дата обращения: 18.11.2025).
Angel Romero Balafon, the ancient xylophone of West Africa / Angel Romero [Электронный ресурс] // World Music Central: [сайт]. — URL: https://worldmusiccentral.org/balafon-the-ancient-xylophone-of-west-africa/ (дата обращения: 18.11.2025).
William Rodriguez The Conch Shell Trumpet: A Global Voice from the Sea / William Rodriguez [Электронный ресурс] // Archaic Roots: [сайт]. — URL: https://archaicroots.com/2024/05/16/the-conch-shell-trumpet-a-global-voice-from-the-sea/?srsltid=AfmBOoqSAiN7QvuElLdmydA_busjs7DZMPHM81aQEcmTBLcI0AUjcB7B (дата обращения: 18.11.2025).
Bradley Strauchen-Scherer Brass Beginnings: A Fanfare for the Conch Trumpet / Bradley Strauchen-Scherer [Электронный ресурс] // The MET: [сайт]. — URL: https://www.metmuseum.org/perspectives/brass-beginnings-conch-trumpet-fanfare (дата обращения: 18.11.2025).
Nell Greenfieldboyce Why A Musician Breathed New Life Into A 17,000-Year-Old Conch Shell Horn / Nell Greenfieldboyce [Электронный ресурс] // NPR: [сайт]. — URL: https://www.npr.org/2021/02/10/966322717/why-a-musician-breathed-new-life-into-a-17-000-year-old-conch-shell-horn (дата обращения: 18.11.2025).
Mark Cartwright Pan Flute / Mark Cartwright [Электронный ресурс] // World History Encyclopedia: [сайт]. — URL: https://www.worldhistory.org/Panpipes/ (дата обращения: 18.11.2025).
Britannica Editors panpipe / Britannica Editors [Электронный ресурс] // Britannica: [сайт]. — URL: https://www.britannica.com/art/panpipe (дата обращения: 18.11.2025).
Автор неизвестен Chromatic Pan Flute Dual Double Pipes Instrument / Автор неизвестен [Электронный ресурс] // Pures Music: [сайт]. — URL: https://www.puresmusic.com/products/chromatic-pan-flute-dual-double-pipes-instrument?variant=45278016340221 (дата обращения: 18.11.2025).
Suzu / [Электронный ресурс] // The MET: [сайт]. — URL: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/500655 (дата обращения: 18.11.2025).
Olivia Bernkastel Sacred Items Series: Kagura suzu / Olivia Bernkastel [Электронный ресурс] // Medium: [сайт]. — URL: https://medium.com/@livingwithkami/sacred-items-series-kagura-suzu-4acfe2a8cc47 (дата обращения: 18.11.2025).
Lucci Attala, Louise Steel Body Matters: Exploring the Materiality of the Human Body [Текст] / Lucci Attala, Louise Stee — Уэльс: The Contributors, 2009 — 233 c. (дата обращения: 18.11.2025)
Jeffrey W. Cupchik The Sound of Vultures' Wings [Текст] / Jeffrey W. Cupchik. — Нью-Йорк: University of New York Press, 2024 — 352 c. (дата обращения: 18.11.2025)
Автор неизвестен Kangling / Автор неизвестен [Электронный ресурс] // Samye Pathways: [сайт]. — URL: https://pathways.samyeinstitute.org/wiki/kangling/ (дата обращения: 19.11.2025).
